修行到底是为自己，还是为他人，出发点不一样，结果相差太大了

作为一个修行人，首先我们就要弄明白一个问题，到底是为自己修，还是为他人修。假如这个问题没有搞清楚，一味的踏上修行之路，有可能会适得其反，越修越不得要领。

当生活遭遇某方面的不幸，或者碰到前所未有的困难，无法逾越之时，通常我们会在佛法中追求答案。我们带着无数疑问踏上了修行之路，人生的目的和真正意义是什么？我们从哪来，又会到哪往？为什么上天会给我们带来这么多遗憾？为什么很多事情只能由上天来注定，自己却无论如何都回天无力？究竟是谁在主导着这一切？

我们抛出了一个又一个的问题，慢慢的似乎我们开始懂得了，原来人生只是一场轮回，这一生只是千万次轮回中的其中一次，这一切都只是个过程，看似什么都是真实的，实际却是那么虚无缥缈，也许我们仍然没方法知道自己的前生，更没方法知道自己的后世和未来，但是至少，我们慢慢的学会了看淡这一切，不再那么执着了。

不再这么爱憎分明，不再如此疯狂的追名逐利，不再过分的看重得与失，我们学会了以一颗普通心往面对一切，虽然我们似乎还是自己，并没有三头六臂，没有宿命通，天眼通，等各种神通及特异功能，但是不可否认的是，我们真的成长了，我们的心变得宽敞了，寂静了，慈悲了。再向外看看，似乎四周的一切原来都是那么美好，与心相应，随心而变。

有的人因为看见四周人的病痛或苦难，而心生同情，特别是当自己最亲最近的家人正在遭受不幸和痛苦时，他们心如刀割，为了能度过苦难，他们不惜付出一切代价，四处奔走，求神拜佛，最终也走上了修行之路，他们感叹人生无常，自己应该要懂得适时放下，最终才能领略真谛，了脱生死轮回。

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无论如何，学佛的最终目的，就个人而言，就是了脱生死，因为，在生死面前，任何健康，情感，家人，财富，名看等都根本不值一提，能够真正的证悟，得道，就个人修行而言，已经十分难得了。

闻名的东华禅寺方丈万行大和尚，就是我们每个人的楷模，在学佛，修行，证悟的道路上一路勇猛精进，最终证得生命本源之后，返回到社会中来，建寺安僧，讲经说法，六度万行，普度众生，他说道，要想出世，就必须先进世，不进世怎么出世呢？短暂的出世还是为了更好的进世。救度众生，才是每一个有大慈悲心的修行者应该做到的。

《地躲经》中曾记载到，地躲王菩萨多劫以前曾为一小国王，邻国内的人民作恶的太多，造下了无量无边的罪业，为了解救他们，地躲王菩萨发愿：假如没有把他们全部都度化，让他们解脱，得到究竟安乐，直至证得菩提，我誓不成佛。地躲王菩萨秉持一颗大悲大愿之心，从未想过自己先成佛，而是“众生度尽，方证菩提，地狱不空，成佛无期”。如此大悲大愿，实在令人赞颂不已。

在初学佛时，我明白了一些佛理，想着自己应该勇猛精进，念佛往生极乐世界，了脱六道轮回，这才是最要紧的大事，一次往寺庙做义工，偶遇一位小师父，在谈天中，小师父谈起自己刚出家时的师父往生的事迹，十分令人赞颂，最后不经意间说了一句话：啊呀，往生了也没有什么呢，往了之后，还不是要回来的。

当时我非常的纳闷，根本就不明白那位小师父的话，不管是不是出家人，我们每个人学佛的目的不就是为了了脱生死，脱离轮回吗？为什么还要到这里来受苦呢？慢慢的我明白了，原来那位小师父的意思是“乘愿再来，普度众生”，是啊，我们是解脱了，可是还有这么多众生在这个娑婆世界受苦啊，我们能不管，不闻，不问吗？这是何等的慈悲之心，想到这里，对于师父们的大慈大悲，内心的敬意油然而生。

既然知道我们还要来，那为什么这一生不好好的修，不好好的利益他人，救渡他人呢？我们就把这一生，当做往生极乐后再回来的一生好了，我们身边的每一个人都是来度自己，我们自己也是来度身边的每一个人的，这样的自利利他岂不是最完美的状态吗？

抱着这样的存心，我们还会发脾气，还会执着吗？还会埋怨生活，埋怨他人的不是吗？原来躁动的不是外面的世界，而是自己的内心，顿时，世界完全清静了。

没错，修行可以是为自己，也可以是为他人，当然，当你修行达到一定的层次，一定的境域时，内心的慈悲由内而发，慢慢的不再有任何的“我”的存在，一切都只有“他”了。