为什么要把珍躲在内心的情感，分享给大家？

对于这个人间来说，假如我们的僧宝里面有圣贤之相，我们传承的前辈有圣贤之德，这确确实实对我们后来者的修行之路，是无量无边的加持。

就像对于无上尊贵的佛法，你跟大家分享，代表你懂了吗？所以很多人很谦逊，他懂也不讲。

那像我们呢，是依自己的认知来讲，为什么有这么大的胆子呢？实际上一是对佛法的恭敬，然后就觉得在分享当中可以相互进取，以这样的因缘我们共进法躲。

佛法是神圣的，我们一起学的时候，每个人必然都会得到佛法的受用。所以通过分享佛法，也是想要制造大家学法的因缘，推动大家学法的热情，乃至增加大家学佛的机会。不是我们自己有多正确，而是佛经很正确，大家来学习，大家动脑子，肯定能多结缘。如进香光之室，自然身心都会得染香光。

还有一个就是对自己的师父。你天天讲师父、师父，别人有时候也会这么想：这人天天拿师父当虎皮啊。所以佛教界一般人是很小气讲自己师父的，他往往把对师父的一份情感珍躲在内心，鼓舞自己前行，而很少拿出来分享。

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那作为我是师父座下出家的，出家之后也一直是亲近师父的。

大佛寺虽然出家人很多，但是基本上我生活的重心、修行的重心就是跟师父在一起的，受益也多。而且这种受益呢它会发酵，所以就造成了，只要提到佛法修行，似乎自然就与师父没有方法分开。

不管我什么时候对佛法有了感悟，总能想到师父，师父讲的话也总萦绕在那里，回味无穷。这种含义啊，就如芭蕉一般，一层一层剥进往。

总是提到师父，还有一个原因，就是不忍心这样一位高僧大德很快地在人间淡化。

这个娑婆世界要出一个高僧大德是不轻易的，诸佛菩萨应化到这里来，有多少都是在默默无闻中就失败了。能够从头到脚把自己的修行路很完美地显现出来的，是不多的。

河南有一种官窑喊钧瓷，我往那里时，他们跟我介绍说，这个钧瓷烧制是非常难的，多少件里面出不了一个成品，所以钧瓷就显得很宝贵。

我们修行人也是这样，纵使是佛菩萨再来，要想在这个世间很完美地显现为一个大善知识，也是非常非常稀有难得的。

我经常也这样想，我们这一世非常幸运，但假如下一辈子再来地球上，还能这么幸运吗？还能在滚滚红尘中想起佛法吗？其实不要说来世了，我们可以想想，这一世对于信仰，你能坚持多久？

我看到一个图片，黑白的，上面的文字阐明里讲到，一九三零年，一个教授买了一只小猩猩，让它陪着自己的儿子一起成长。他本来的用意，是想看着这个猩猩在人类社会里成长，能学多少人类的行为和思维。

结果试验了没多久，他就把猩猩跟自己的儿子分开了，因为他发现猩猩没有学会人的行为，他儿子倒学得跟猩猩一样了。

最后得一个结论：成长是困难的，退步是轻易的。猩猩要想学成人是不轻易的，人要想学成猩猩是很快的。

所以我们要知道，我们来娑婆世界，怎么可能玩着玩着就变佛菩萨呢？这也是我们为什么要求愿往生极乐世界的缘故。

娑婆世界喊凡圣在一起浊土，极乐世界喊凡圣在一起净土。我们哪怕根器再好，你就是菩萨来的，到了这个世界，也可能玩着玩着就变成猩猩了。

能像我们师父这么完美的，太稀少了。同样是高僧大德，能够度化这么多众生，能兼顾这么多寺院，最后预知时至，身无病苦，意不颠倒，安闲往生，并且能够在圆寂前三天留下讲法影像的，佛教界罕有！仅仅能不生病，最后安闲往生，做到这一点的就很少。

多少人秘密地自修，然后往生得非常出色，那都不稀奇。就是弘法这么广大，摄受弟子这么多，最后还能走得这么潇洒，这要多大的功力啊！

我那个时候在师父身边，师父自己经常自言自语地说这一句，“有道无道，自己知道。”他也经常讲灵岩山老和尚的那句，“自修自了自安顿。”

我那时也想，师父为什么讲这样子的一种境域呢？

实际上作为一个修行人，这是一种证实，活着潇洒，最后走得也要潇洒，这是不轻易的。所以，人世间这么难得的一位圣者，我们要是隐没他的德，这是有罪过的。我们是打内心里真诚地往赞颂，真正地往分享。

假如他人有什么想法，也无所谓的，因为弘扬师父的功德为重。在这个时代让大家看到一个修行的表率，能鼓舞着大家前行，这是最重要的。

我们大家是幸运的。不经历你不会知道这其中的宝贵稀有，像我跟着师父这么久，师父身口意所有的示现，这么多年来，我还一直都在消化，一直都在领略。