1439年的佛罗伦萨会议：西方哲学家的争论

文 |老涵

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库萨的尼古拉斯经常被描述为中世纪和文艺复兴之间的过渡时期。《后天学会的无知》的组成确实与文艺复兴时期的一个重大事件相一致：1439年的佛罗伦萨会议。

君士坦丁堡的拜占庭希腊帝国，受到奥斯曼土耳其人压倒性的军事力量的威逼，向西方基督徒追求扶助。

教皇，威尼斯的尤天才四世，使神学统一作为十字军东征的条件，皇帝约翰八世和君士坦丁堡的元老参与了在费拉拉和佛罗伦萨举行的会议，以重新统一拉丁和希腊教会。贝诺佐·戈佐利的壁画是里卡尔迪宫的东方三博士的崇拜，其中包含了主要参与者的肖像。

联盟之间的1439年，教皇、皇帝和族长赞同在莱滕图尔·卡利法令中公布的教会，被证实与1270年的前身一样短暂。但是，该委员会关于哲学史的影响更为持久。

佛罗伦萨的古典

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佛罗伦萨已经是古代古典学习复兴的家园：“人文主义”，不是在对人类的关注上，而是在对“人道文学”的热爱上。这种现象最早的表现之一是对古典罗马作家风尚的钦佩，以及对拉丁语学术风尚的相应厌恶。

莱奥纳多·布鲁尼，14世纪30年代的佛罗伦萨高级公务员，将亚里士多德的重要文本重新翻译成更优雅的拉丁语。

随着对希腊经典著作的新翻译的期看，许多受过教诲的人感到期看学习希腊语本身，并期看用原始语言阅读柏拉图、亚里士多德和其他古代思想家。从1396年开始，佛罗伦萨定期向少数人教授希腊语。

东方学者出席佛罗伦萨会议，给这一运动造成了重大影响。出席会议的人包括乔治斯·吉米斯托斯·普莱松（1360-1452），一位闻名的柏拉图主义者，他的学生贝萨里翁（1403-72），和特拉比松的亚里士多德乔治（1395-1484）。

在这三人组中，只有反对教会联盟的普雷松在会议结束后回到了希腊：其他人留在罗马，乔治成为教皇秘书，贝萨里安成为红衣主教。在会议期间，普莱松讲授柏拉图和亚里士多德的比较优点。

他说，拉丁哲学家大大高估了亚里士多德。柏拉图是值得可取的：他信赖造物主上帝，而不仅仅是一个推动者；他信赖一个真正不朽的灵魂。亚里士多德对思想的看法是错误的，认为美德是恶劣的，把幸福等同于探求是错误的。

普雷松的进攻得到了希腊人和拉丁人的回应。乔治·斯克拉里奥斯是阿奎那的崇拜者和佛罗伦萨联盟的支持者，后来妄想破灭，回到君士坦丁堡，最终成为那里的族长。1445年，他写了一篇为亚里士多德辩护的文章，反对那些更喜欢柏拉图的人。

哲学家之间的争论

虽然亚里士多德认为世界是永恒的，但他确实认为上帝是它永恒的原因；他信赖人类的灵魂是不朽的，坚不可摧的。他是一个比柏拉图更清楚、更有系统的哲学家。

斯科拉里奥斯信赖——也许是正确的——普莱松根本不是一个基督徒，而是一个新柏拉图主义的异教徒，在他死后，他的作品被公开焚烧。

特拉比松的乔治为亚里士多德进行了猛烈的辩护，他当时正在为教皇尼古拉斯五世翻译柏拉图和亚里士多德以及许多希腊神父的著作。他对柏拉图和亚里士多德（1458）的比较，使亚里士多德成为基督教英雄，柏拉图成为异端恶棍。

乔治声称亚里士多德信赖虚无，神的天意，和神的三位一体。另一方面，柏拉图提出了令人作呕的学说，如性感之美和灵魂向动物的转移，并鼓励男女一起裸体体操。对柏拉图的忠诚导致希腊教会走向异端和分裂；拉丁亚里士多德将哲学与正统结合在一起。

只有更注重风尚而不是内容的学者才会更喜欢柏拉图而不是亚里士多德。两位红衣主教参与了争论，以恢复平衡。

乔治为库萨的尼古拉斯翻译了柏拉图的《巴门尼德》，他写了一段对话，关于非他，在对话中，他强调了亚里士多德逻辑和柏拉图形而上学的局限性，同时努力在这两者的基础上，以获得上帝的知识，神圣的非他。

更严厉的是，贝萨里翁写了一篇论文，用希腊语和拉丁文出版，题为《反对柏拉图的诽谤者》。他指出，许多基督教圣徒一直都是柏拉图的崇拜者。

虽然柏拉图和亚里士多德都不完全赞同基督教教义，但它们之间的矛盾点很少，柏拉图和亚里士多德之间的相似之处和亚里士多德和基督教之间的相似之处一样多。

亚里士多德，他说，特拉比松的乔治，不信赖上帝自由地发明了世界，柏拉图更接近基督教对神的天意的信仰。亚里士多德再次没有证实人类个体的灵魂是不朽的。

亚里士多德通过代理智力的直觉来阐明概念形成的方式，与柏拉图关于人类与回忆思想的联系的理论非常接近。

贝萨里翁平衡了乔治对对话中淫荡段落的引用，在其他对话中，柏拉图告诫要节制和美德。

柏拉图和亚里士多德都是杰出的思想家，天意派他们通过不同的道路将人类带进真理。贝萨里恩认为，柏拉图的人类学更接近于没有原罪的生活；亚里士多德对堕落的人性作了更现实的描述。

柏拉图的研究

到了14世纪60年代，人们普及认为对柏拉图的研究适用于西方的天主教学者。君士坦丁堡的沦陷1453年，土耳其人引发了一群难民，不仅带来了他们自己的古典希腊语知识，还带来了古代作家的宝贵手稿。

这些人在罗马和佛罗伦萨都受到了欢迎。科西莫·德·美第奇托付他的宫廷哲学家马西里奥·菲西诺翻译柏拉图的全部著作。

这项工作大约在1469年完成，当时科西莫的孙子洛伦佐继续了美第奇家族的首领。洛伦佐在他的新劳伦齐亚纳图书馆收集希腊手稿，就像教皇尼古拉斯五世和他的继任者在重建的梵蒂冈图书馆所做的那样。

马西里奥·费奇诺聚集在佛罗伦萨四周的卡雷吉的他四周，这是一群柏拉图的富有学生，他称之为他的学院。

除了柏拉图之外，他还翻译了普罗克罗斯和普罗提努斯的著作，以及古炼金术和占星术文集《海神文集》。他写了对柏拉图的四个主要对话框和普罗提努斯的评论。

他自己也写了一些简短的论文，以及一篇主要著作《神学家》（1474），在书中他阐述了自己对灵魂及其起源和命运的新柏拉图式的描述。

他的目的是将学术传统中的柏拉图式元素与对其在古代世界的起源的文学和历史欣赏结合起来。

他认为异教徒的柏拉图传统本身是受到神的启发，并信赖假如基督教要被新的人文主义知识分子所接受，那么将其融进神学教学是必不可少的。

因此，他把圣保罗在哥林多前书中提到的慈善与法德鲁斯的爱神等同起来，并把基督教的上帝与共和国的善的看念等同起来。菲奇诺的柏拉图派伙伴中最杰出的是乔凡尼·皮科，米兰多拉伯爵（1463-94）。

皮科受过良好的拉丁语和希腊语教诲，在很小的时候就学会了希腊语和希伯来语，除了封闭的语料库，他还对犹太神异的卡巴拉进行了严厉的研究。他想把希腊语、希伯来语、穆斯林和基督教思想结合成一个折衷的柏拉图综合。

他在900篇论文中阐述了这一点，并邀请所有感兴致的学者在1487年在罗马的一次公开争论中与他讨论这些问题。

教皇伊诺森八世禁止争论，并任命了一个委员会来审查异端的论点。在被谴责的命题中，“没有任何科学分支比魔法和卡巴拉更能让我们确定基督的神性”。

皮科预备介绍失败的争论的演说以人的尊严的名义存在。皮科也同样借鉴了《创世纪》杂志柏拉图的提迈乌斯在描述发明，并想象上帝用以下术语来处理新发明的人：其他存在的本质是有限的，在我们规定的法律的领域内。

你按照你自己的自由意志，没有任何限度的约束，我们把你放在他的手中，将为你自己指定你本性的限度。我们已经把你放在世界的中心，好让你从那里更轻易地看察世界上的一切。

我们既没有使你离开天堂，也没有人间，也没有不朽，所以你有抉择的自由和荣誉，仿佛你自己的发明者和塑造者，你可以以你喜欢的形式塑造自己。

你将有能力堕落到野蛮的较低的生命形式中。你将有能力，从你灵魂的推断，重生到更高的形式。皮科把人类在出生时就看作是一种潜在的生物，它包含着多种生命形式的种子。依据你种植的种子，你可能成为一种蔬菜，一个畜生，一个理性的灵魂，或上帝的儿子。

你甚至可以退回到自己身上，在孤独的黑暗中与神成为一体。皮科在他的作品中一贯的目的是提升人性的力量。为此，他为炼金术和象征性仪式的使用进行了辩护：这些都是合法的魔法，与召唤恶魔扶助的黑魔法有明显的区别。

但并不是所有的古人的科学主张都能被信赖。皮科写了十二本反对占星术的书：天体可以影响人的身体，但不能影响他们的思想，没有人能知道恒星的运动和力量来投射占星术。

笔者认为：

占星术被反对，因为它宣称决定论的人类自由有限；之所以追求白色魔法，是因为它使人成为发明的“王子和主人”。

皮科的唤起人类尊严是哈姆雷特的赞歌：什么工作是一个人，多么高贵的理性，inWnite教师，形式和移动表达和令人钦佩，在行动如何像一个天使，在理解如何像一个世界的美，动物的典范。

尽管皮科的看点不正统，而且与教会权威有关，但他年轻时却深受圣托马斯·莫尔的尊敬写了他的生活，把他作为外行真诚的典范。

皮科确实做了真诚的结局。当美第奇家族被驱逐出佛罗伦萨后，萨沃纳罗拉把这座城市变成了一个宗教共和国，皮科成为了他的追随者之一，并考虑成为一名修士。

参考文献：

《基督教的柏拉图主义》

《尼摘与柏拉图主义》

《解读柏拉图》

《文艺复兴简史》

《文艺复兴》