庄小明评校尔康诗集《在路上》：以禅思打开诗意的窗口

文/庄小明

校尔康的诗集给人一种印象——一位孤独的僧人，扛着手杖，迈着果敢的步子，走在行人寥寥的路上。他的行李很小，普通人实在无法理解他如何在路上度过漫长的岁月。但他其实还负着另一个东西，诗意，光晕一般随行，使得他的生活、生命，获得了另一种存在方式。

校尔康踏进佛禅之路，颇有传奇色彩。他出生于江苏姜堰，祖籍内蒙古，祖先为蒙古黄金家族乞颜部孛儿只斤氏，据考证系成吉思汗的后代。他曾在南京理工大学读书，后混迹于珠江路的碌碌红尘谋生。2009年在南京九华山依传真法师学禅修道，并在玄奘寺带发修行，四年后从师命下山访道参学。

在一般人的理解中，信佛追禅，意味着一种对人生的澄净、超越，而校尔康从他的修炼之途中，最终开悟到：爱，才是信仰的真谛。他的诗篇《爱是通向天堂的路》，可谓他对这种“爱”的一种阐述、命名，并赋予其现代的光芒。诗篇一开始，诗人便咏出“爱是自由的灵魂”，由于信仰的力量，这种爱超越了世俗的羁绊，穿越了物欲的魔障，“尽虚空遍法界”，展开灵魂的翅翼，自由地翱翔。这种爱，“能除一切苦”，使孤独寂静发光，使一花一草一沙一石，“拥有了丰盛的觉性”。实际上，在某种意义上，诗集《在路上》中的诗篇，就是来自这种对万事万物的爱的光线的折射。

佛禅的中心问题“空”“虚”，与老子的“道”一般，一直挑战着后人的思维与想象能力，具有无穷无尽的可阐发的诗性空间，校尔康作为一位佛禅诗人，对此自然会有属于自己的体悟。他有一首诗《问禅：花之心》，通过一位禅者与一位侍者的对话，展开了对一朵花的“空”的探索。在现实的感知中，花之心应在花瓣花蕊的簇拥中，然而，当一切都摇落净尽，只剩下空枝的时候，侍者陆续问禅者：“花有心吗？”禅者说：“有！”一旁的诗人，由此听着欢喜，因为他得到了一种启悟、共喊：一朵花的“空”，就在一朵花的心，在花瓣花蕊的簇拥中。经过一个摇落的历程后，这空枝上的“空”，已不仅是一朵花的“空”，而成了一种生命的“空”、一个世界的“空”，或者说，成了某种宇宙的中心。“空”的意义，由一朵微小的花，而获得了无穷的弥散，获得了无限的诗意空间。

这种“空”的意义，在《大吉祥云：烟花散时虚空无尽》中，有着清楚的显现：“炸裂过后烟花散尽∥突然发现进进了一个虚空/在所有因缘和合的时候/那是一个中心/世界的中心”。在《心生便是罪生时》中，更有着美好的延伸：“真空是/人们与心灵间/纯洁的连接”，这里，“空”不仅是一种中心，还成了一种水晶桥梁，引渡着人们纯真的心灵。无疑，诗集《在路上》的这类诗篇，是佛禅诗人校尔康具有代表性的作品，既有着古典禅诗的顿悟，亦有着现代新诗的理的展开，相融无间，浑然新篇。在表现形式上，这些诗篇亦不拘一格，有纯诗体，有寓言体，有对话体等，且语言舒卷自如，自由清新，契合着作者追求的禅境。这些都为中国当代禅诗的创作注进了值得关注、珍惜的新品行。

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从某种意义上讲，每个人都走在自己的路上。有些人浑浑噩噩地尾随着前面的人群，却总是发现走错了路或走过了站，处于不断的懊恼中；有些人匆匆忙忙奔向某个神往的终点，满怀期看却发现什么也没有，而坠进失看。显然，这些都与校尔康的世界无涉，作为一位在路上的行者诗人，他关注着每一个与他相遇的事物，以自己的禅性在这些事物上开启一扇扇门，而进进一个诗意葱茏的世界，丰盛完美着自己的人生。然而，一个人如何才能拥有自己的禅性呢？诗人在《门：在路上》一诗中，引用了《金刚经》中的一段名言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是看。”通俗一些说，就是要把生命看深刻了，把世界看“空”了，“觉醒/ 才会/ 自然而然地发生”，人与所遇事物之间的那扇门，也就自然开启了。

与一个事物相遇，即有一扇门，而与事物的不断相遇，便出现一扇又一扇的门——正是这一扇扇的门，构成了行走之“道”，这是校尔康的《门与道》这首颇为玄秘的诗告诉我们的。在这首诗中，诗人并没有以得道的高人自许，或像某些常见的“高僧”那般有意玩弄玄虚，他像一个真诚的友人一般，袒露着他行走在这条“道”上时的探索、困惑：

但经常

是无路可走

处处

似十字路口

并非所有的门，都可以轻易打开，因为诗人并不能完全割除他的肉身，肉身仍会在某个时刻展示出它的欲看、重量，成为一种魔障。即使进进一扇门后，诗人又会面临一个新的抉择，如在十字路口，因为一扇门并不会告诉他下一扇门的方位或“道”的方位，一切还得靠自己陆续探索下往。但诗人以这样的体悟鼓励着我们，以及他自己：

从未体验过

就不会

自然生长

实际上，也正因为此，我们才得到了佛禅诗人校尔康。一条深刻的大道，恐怕只能得到一些偈子，而不会得到真正的诗歌。校尔康本质上是一个以佛禅探索世界的诗人，而他的探索，亦使佛禅具有了更浓郁的诗意。诗集《在路上》中的一些最有特色和感染力的诗篇，就可谓诗人开启一扇扇门时的复杂心理呈示。《无相》一诗，写诗人一次碰到一群飞鸟，他撒下一碗米，期待鸟们能来与自己对话，一同愉悦于“雨后落花：带我穿过山门”的禅意。但现实的状况是，诗人虽神往“生公说法顽石点头”，但他清楚自己并没有真正通鸟语，亦不知道鸟的“觉性”能否感知自己的心愿。在这扇诗人与鸟之间的门前，诗人陷进了“子非鱼，安知鱼之乐”的悖论，枉然诉说着自己的期待，而鸟始终一言不发。诗的最后，诗人挠了一把落花抛起，“风一吹有些飘进水里/有的落到脚边”，似乎暗示我们，答案就在这落花、流水、风中。

在另一首诗《解脱》中，诗人由听到一只鸟的“破空而喊”，突然联想到“落花流水/生命无常”“照见五蕴皆空”。在佛禅的要义中，世界的本质就是一种空，一种大寂，“不生不灭/不垢不净/不增不减”，然而，在这由鸟声偶然启开的一扇门前，诗人却犹豫起来，“人世间的沧桑与世间人的悲伤突然升起”。在这里，校尔康的诗人身份与他的佛禅信徒的身份发生了冲突，他并不想永久居住于“五蕴皆空”“无限的寂静”，他只是想借此来到达“花开花落/来往自如”之境——他想转向另一扇门。但冲突似乎并未解决，作为一个佛禅信徒，他不时地感到世界的空无、寂灭，而他作为诗人追求的“花开花落/来往自如”之境，在这个冷酷的现实世界，实际上倒是很难抵达。最终，他干脆愉快地让自己“放开大哭/泪奔如流”，以一种颇为世俗的方式，完成了一次解脱。

一场痛哭，并不能解决信仰问题，但在不断的探索中，校尔康觅觅到了自己本真的生命，并以此定位了自己的信仰。我与校尔康尚无面缘，但依我从他的诗中得到的粗浅理解，他定位的信仰，应是一种佛禅与老庄合成后的禅宗。《留得残荷听雨声》一诗中，讲述了诗人与一位得道者的相遇。得道者告诫诗人：世事坎坷，如履薄冰，唯有远遁没有人迹的地方，方能见到世界的奇看。诗人则回应了自己的追求：花开花落，顺其自然，无论是穿越坎坷世事，还是踏进人迹罕见处，都只是生命的一个过程。这首诗中，诗人心境萧远，然而拥有了一种清静。

拥有了心境的清静，并不意味诗人在路上的脚步将变得平缓，而是变得更为平稳、果敢。校尔康天性是一位行者、思者，他探求时间，探求终极，探求痛苦，探求死亡，探求再生，探求他所触及的一切，于是，有了这本《在路上》。但所有的一切，都不可能有终极答案，校尔康只是以他的禅思，为我们这个僵化的物质世界打开一扇扇诗意的窗户，让我们领略到人生的另一番风景。只要他还在发现着，就会在这条寂寞的路上陆续走下往，因为他是如此地爱着这个世界，爱着“你”：

在路上

我不辞辛劳

转山转水

只想碰到你

在路上

我顶礼焚香

一心一意

就想求到你

在路上

我戒情戒义

时时刻刻

皈依你

在路上

我从从容容

无知无觉

就路过了你

——《在路上》