关于先有鸡仍是先有蛋的问题，人类的思维能否跳出因果律？

关于先有鸡仍是先有蛋的问题，有人说，那是一个哲学问题。也有人说，那是一个科学问题。而现实上，它既是一个科学问题，也是一个哲学问题，仍是一个改动人类思维体例的问题。

哲学的根究的是：能否跳出因果律？假设能，我们得到了什么？有若何做得到？

破裂的哲学问题

日常生活中，我们看到鸡生蛋，又看到蛋孵化出鸡，是个轮回，难免产生哲学问题：鸡和蛋事实谁先谁后？两者谁是前因，谁是后果？因而呈现了因果律问题。

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能够得出的是：不存在先有鸡仍是先有蛋的问题，鸡和蛋是同时产生的。生成鸡和蛋的长短鸡非蛋的物量。假设实证科学揣度准确，就意味着鸡和蛋之间不存在一个谁先谁后的因果律，鸡和蛋事实谁先谁后的因果关系自己不存在，因果关系在那里因而是个不成立或顶多是个破裂的哲学问题。

那是一个很有意思的启迪，人们喜欢并倾向于找到因果律，因为它能够简化日常生活中的思维，搀扶帮助人在纷杂的世界中找到次序，跟从那个次序，能够揣测将来，以至掌控将来。在那个意义上讲，因果律便利思维，进步思维效率。但是，因果律是单向思维，其自己有局限性，需要时应该跳出来。

信息与能量是宇宙最根本的特征，它们同样不受造于生灭，连结持续性。信息持续性的前提前提之一是载体具备持续性，那个角度鸡与蛋都不是适宜的载体。

又一个破裂的哲学问题

有人则举出跳出因果律的又一案例：《道德经》第十八章“大道废，有仁义。伶俐出，有大伪。六亲反面，有孝慈。国度昏乱，有忠臣”。译成白话就是：“大道被烧毁的处所，看到的是人们在讲仁义。崇尚伶俐的处所，看到的是人们想有高文为。亲戚家人反面，看到的是人讲孝慈。国度治理的昏乱不胜，看到的是表忠心之臣。”那段话词语十分简单，但也经常被曲解。原因是将每一句的前后做为因果逻辑关系，而那理解显然是不合错误的。

老子那段应该有因果或递进/递退关系。即大道退隐了，人们才用仁义来标准行为；呈现反面了，人们才用孝慈来标准家庭；假设人在道上，就用不着仁义，孝慈。那也是先秦道者讥议儒者的次要部门。所谓退而求其次。

有的人当然不附和，认为诸如“大道废，有仁义”是因果关系。假设我们将“大道”和“仁义”看成两个差别的概念，老子对“大道”至少有两个详细的阐明：

“六合不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以苍生为刍狗。”

大道底子是无仁无义。

“生而不有，为而不持，长而不宰，是为玄德。”

玄德是大道在人世的表现，那么那里的大道玄德同仁义是什么关系呢？

现实生活中，玄德根本就是大大都母亲对本身亲生孩子单向的关爱和奉献关系。分开了母亲的玄德，我们同其别人的交往根本属于仁（协做），义（彼此负有责任），礼（尊重对方），以至合作敌对的关系。事实上，除父母之外，我们也许不情愿承受别人片面的赐与和奉献。很明显，大道与仁义，伶俐与大伪，六亲反面与孝慈，国度昏乱与忠臣，不是前后的因果关系，而是相关独立选项之间的关系。

好的哲学必需提出好的问题。

因果关系确定，很随便掌控，但会招致思维单向，因而利用范畴狭隘。而老子的《道德经》则特殊重视共生和互生。

老子赞扬水，认为水的表示几近“道”。水利万物而不争，看似柔弱，实则即可滋润万物，也可摧毁万物。水看似柔弱，但并不是为柔弱而柔弱，而是因为处于柔弱和微贱的境地，能够与万物共生。诸如韩信胯下受辱，其抉择共生，而不是一时的因果。

道家首选生生而不自生，强调独立与永久，是共生；其次抉择互生，也就是西方哲学意义上的对立同一（当然，那点比西方哲学早不晓得几年）。道家的思维体例根本上是从自生，共生，互生，到因果逐渐推进。因果律强调常识，强调焦点。比拟较而言，道家的自生，共生与互生眼界则更广。