从瘟神崇奉进手，浅谈古代瘟疫下人们的精神世界与心灵拜托

瘟疫是一类传布性和致病性比力强的疾病总称，在医学常识和医疗程度都相对落后的中国古代，瘟疫堪称大灾大难。在那种情状下，前人往往将瘟疫因何而起、若何而灭简单地回为鬼神做祟，那就产生了瘟神崇奉。前人认为瘟神可以统率漫衍瘟疫的疫鬼，既能形成瘟疫惩戒人世，又能收回成命，重置承平，进而产生了关于瘟神的崇奉崇敬和祭奠仪式。

清末的《五瘟圣寡》

我国幅员辽阔，民族、地区等形成的文化差别使得我国古代的瘟神崇奉并非一个单一的系统，而是闪现出多元化的面孔。今天，我们无妨来熟悉下几位古代的“瘟神”，并通过它们来感触感染下瘟疫下的前人精神世界。

西王母的另一面：不只长生不死，还能掌控漫衍瘟疫的动物

俗话说“妇女能顶半边天”，人类社会更先是从母系氏族社会演变过来的。女性在其时人类的繁衍、生活中饰演了重要的角色，因而石器时代的时候就呈现了许多关于女神崇奉、女性崇敬的现象。在古代的女神形象中，西王母占据了重要的地位，是道教绘画、壁画中常见的神祇。

元代壁画中的西王母

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那么，上古神话中的西王母，是一种如何的存在呢？根据《山海经》的记载，西王母栖身于玉山，是一个半人半兽的女神，并且可以掌管天灾：

“玉山，是西王母所居也。西王母其状如人，豹尾虎齿而善啸，蓬葆戴胜，是司天之厉及五残。”

那段文字中，西王母的形象其实是少了些“仙女气”，而是个长着豹子尾巴和山君牙齿的恐惧形象。不外，也恰是因为如许，那位上古仙人才具备了神异的法力。

《山海经》中的西王母

值得一提的是，在前人眼中，瘟疫就是天灾。差别的是，早期先民其实不像后世那样把开门见山的把瘟疫的成因回咎于鬼神，而是认为动物传布。如许的例子，在《山海经》中颇为常见。好比，《山海经·中山经》里记载着复州山里的跂踵：“其状如鸮，而一足彘尾，其名曰跂踵，见则其国大疫”；而在《山海经•东次二经》里，则也提到䃌山有类似的怪鸟絜钩：“其状如凫而鼠尾，善登木，其名曰絜钩，见则其国多疫。”

复州山的跂踵是一种长着猪尾巴却只要一只脚的像猫头鹰一样的鸟，而䃌山的絜钩则是一种有着老鼠尾巴像鸭子一样的鸟。那两种鸟外型希罕，活动范畴广，所以有很强的致病性。

絜钩

当然，有了害鸟，便有益鸟。好比《山海经·中山经》中里就记载了一种能抵御瘟疫的益鸟：

有鸟焉，其状如鹊，青身白喙，白目白尾，名曰青耕，能够御疫，其喊自喊。”

根据今人的喊法，那种能够抵御瘟疫的益鸟，应该类似喜鹊。类似青耕的益鸟，被付与了神异的才能，可以抵御瘟疫，但那不外是前人的一种心灵拜托罢了。无论是跂踵、絜钩仍是青耕，都是古代神话中与瘟疫相关的特殊动物，而它们则又统回于西王母的管辖。

汉代画像砖中的西王母形象

通过对汉代有关西王母的画像砖，我们能够看出，西王母已经演酿成了长生不死的象征。与之对应的，在传世文献《淮南子》中所记载的嫦娥奔月的故事，不死药就是从西王母那得来的。所以在汉代的壁画、画像石里，西王母成了一类热门题材，以祈求在另一个世界里得到长生。

汉代之后，因为道教的鼓起，本土的西王母又被本土的宗教吸纳，成为道教神话系统里的一员。是“极阴之元”，“天上全国三界十方”的女子登仙得道者都回她管。现在我们所熟悉的西王母，多是后来道教中的仙人形象，而在早期的神话中，那位半人半兽的神祇，则是能掌控灾害的女神。

新莽期间壁画中的西王母和凤凰

闽台地域的王爷：捐躯救人，被奉为有善心的“瘟神”

包罗台湾、福建在内的东南沿海一带，提起崇奉来，女神妈祖可谓人尽皆知，出格是许多影视做品的映托下，各人都晓得海峡两岸配合崇奉那尊神灵。但其实还有一位男性神灵，也是在两岸共享香火，就是王爷。

当然，那里的“一位”可能不太严谨，因为固然都是信王爷都是王爷那个喊法，但各地差别。据学者统计，目前在大陆地域所供奉的王爷传说有360多种，包罗130多个姓氏，而台湾地域也到达98位之多。王爷的来源除了郑胜利、进士、善人以至是孤魂野鬼外，一个很热门的说法就是瘟神。

新北市保佑宫供奉的池王爷

以“池王爷”为例，新竹等地传说那池王爷本名徐春生，是漳州人。他当县官的时候碰上天庭往龙井池里投瘟药，毒死做坏事的县民做为赏罚。徐春生就操纵职务之便把药骗走吞服身亡。朝廷晓得后为了表扬他就封他为王，并赐姓“龙井池”之“池”。

与之差别的是，台南等地的池王爷则传说是宋代的武将陈文魁。他曾跟从杨家将里的少令公杨文广立下战功，晚年回隐故乡。某天晚上碰见瘟憧憬池塘里下毒，为了救村民本身就把池塘的水饮了，后来毒性爆发跳塘而亡。玉帝非常冲动就封他为“池府千岁”。

池王爷像

王爷崇奉还有个核心仪式，喊“送王船”。那个可是国度级的非物量文化遗产。据记载，那个仪式有简有繁。繁琐的凡是每隔三年、五年、六年以至十二年才举行一次。起首要根据占卜或者请示确定“迎王”的时间等，然后就是“造船”——用纸或木之类的仿制船只，然后就是“送王”，送船进水、顺流而往或者是烧掉。在整个过程中也交叉着各类的供养、进奉以至是演戏等仪式。

送王船

在那些活动中，最繁琐的一项法式是“造船”，《诸罗县志》曾称唤为“敛金造船”。那一点也不夸饰。因为那种规模浩荡的王船跟造一艘实正的原则官船没啥区别，以至愈加复杂。除了桅杆、船帆之外，船上还有各类船舱、船厅等建筑，船面上还要放上纸糊的兵士，船身还绘有龙凤等图案。造船的过程中也有良多仪式，以表热诚、祈福。也恰是因为那个缘故，最长的送王船仪式以至能继续一年。岁首年月请王来，比及送王船的时候就是岁尾了。

送王船

关于池王爷的崇奉，还有一个颇为有趣的故事。在《台湾县志》中，曾有如许一段文字：

“相传，昔年有王船一只放至海中，与荷兰船相遇，炮火矢石，进攻一夜。比至天明，见满船人莱，悉系纸拆成，荷兰大怖，死者甚多。”

县志中所讲的，大请安思就是荷兰殖民者到台湾的时候，他们的船碰着了送的王船，还认为是敌舰，炮火进攻了一宿。天亮了一看满是纸人，那给荷兰人吓够呛，吓死了的还很多。

大黑天神：“中西连系”的瘟神形象

以白族为主的云南大理的各个村寨所供奉的瘟神喊“大黑天神”。云南在古代就是“烟瘴之地”，因为那里地处热带雨林，随便繁殖瘴气和疫病。那却是具备崇奉产生的前提前提。但为何喊那么希罕的名字呢？在剑川、洱源一带，传播有如许一个故事：

玉皇大帝因为听信诽语，派天憧憬大理漫衍瘟疫。天神看到勤奋仁慈的大理人民后，又不忍心加害。但天命难违，要不没法回天庭复命。进退两难之际他本身把瘟药饮了，毒性爆发后，满身发黑。全国的蛇晓得后都赶来救他，把他身上吸得全是洞也没能把毒液吸清洁。天神的死状很恐惧，但本地苍生为了感恩他，都奉他为本主，尊称他为“大黑天神”。

大黑天神

那个故事框架跟闽台地域的池王爷来源很像，都是牺牲自我为苍生挡毒的案例，并且玉皇大帝、“大黑”的曲看阐明都充满了浓浓的本土元素。但是有研究就发现，那个“大黑天神”也可能是进口货。

在释教密宗里，有一个湿婆神摩诃伽罗，又喊“青喉者”。那个名字恰是因为吞服毒液喉咙发青而来。它源于一个《搅乳海》的印度神话。

搅乳海

故事的大意就是阿修罗、毗湿奴和蛇王一路搅动乳海，想要从大海里搅出长生妙药“苏摩”。用什么搅呢？他们以曼荼罗山当搅海杵，把蛇王当搅绳。阿修罗拿着蛇头，天神拽着蛇尾那么搅。搅动了几百年之后，蛇王受不了，把它的毒液全吐进了乳海里。那毒量是足以扑灭三界的，情急之下湿婆来把毒液通盘饮了下往。三界固然得以保全，但是湿婆的喉咙却因为毒性爆发而酿成了青紫色。

有学者认为，大黑天神的名字就源于吞毒药的湿婆。因为地缘的关系，唐代之时释教就传进了大理。云南本地发现的石窟、绘画等，也涉及大黑天神。那种三头六臂、身挂骷髅、满身发黑以及手持日、月、蛇、法铃等的形象，也与释教的湿婆神有些相像。

湿婆铜像

除了上述地域比力有特色外，道教系统中的“五瘟神”、西躲一带的“打牛魔王”也都是瘟神崇奉的表现。总而言之，在地缘文化的影响下，我国古代构成了多样的瘟神崇奉。诸如前文谈及的西王母、池王爷和大黑天神等等，都被付与了掌控瘟疫的才能，而人们对其诚心供奉、停止祭奠，则成为了祈求不变承平的一种形式。

那在其时的医学前提下，起到了必然的消弭惧怕的感化。如斯看来，那其实也是一种心理疗法。当然，治病不克不及只靠心理干涉，多管齐下的医疗手段才是更佳抉择，前人对瘟神的种种崇奉在另必然水平上也是表现了医疗程度低下时的无法，是人们逃求心灵拜托的一种体例。

参考材料：

毛伟：《闽台王爷崇奉的人类学解读》，《宗教学研究》2010年第2期；

陈建宪：《“大黑天神”简论》，《贵州民族大学学报》2016年第3期；

邱云飞：《中国古代的瘟神崇奉》，《兰台世界》2016年第7期。