伊尼舍林鄙人雨-《伊尼舍林的报丧女妖》中的现代寓言
由马丁·麦克唐纳导演，科林·法瑞尔和布莱丹·格里森主演的片子《伊尼舍林的报丧女妖》自上映以来获奖不竭，热度不减。在刚刚公布的第95届奥斯卡金像奖提名名单中，《伊尼舍林的报丧女妖》狂揽更佳影片、更佳导演、更佳原创剧本、更佳男配角等八项新的提名。
本文将从存在主义的视角对那部奥斯卡种子选手的主题与视听停止分析，并停止影史溯源，无意于复述剧情，以期为读者供给一种解读途径。
伊尼舍林的报丧女妖
The Banshees of Inisherin
2023 | 爱尔兰 / 国外 / 国外
导演
马丁·麦克唐纳
主演
科林·法瑞尔 布莱丹·格里森等
分手的决心
影片在叙事与视听语言中散发出强烈的存在主义哲学气息，寓言了现代社会病症与现代人的保存窘境。在萨特的哲学中，“存在就是虚无”，人的意识自己就是空无一物，只要当内容填充进来之后，人才获得本身的素质。所以，“人并没有什么预定的素质，人的存在本来是虚无，他的素质是有待构成的。”
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让－保罗·萨特
帕德里克在之前的生活中贫乏改变，被日复一日的“聊天”填充，但友情的分裂使“素质”不再安定，自为的存在起头萌动，由此形成了对存在、对虚无背后的缺失和不确定性的厌恶，进而期垂青建素质，那是帕德里克固执于修复友情的心理动因。
同时，虚无召唤我们停止填充，人不再是原封不动的，当他的小驴珍妮因食科尔姆的断指而伤，帕德里克做出改动，不再期许友情的回回，而往觅觅新的素质，逃求自为的存在——他勇敢地与科尔姆“分手”并决心害伤他昔日的老友。
那一画面呈现在珍妮伤后， 打坏镜子指涉帕德里克的素质不再固定 镜片中有着无数个帕德里克接下来他将改动本身
两个镜头别离呈现在两次礼拜傍边 前景的占据与更多画面的占据， 表示帕德里克的改变与二者地位的改变
要么独处，要么孤单
在其戏剧做品《禁闭》中，萨特提出了存在主义的新的论点——别人即天堂。在每小我逃求自为的存在而停止的自在抉择中，一定招致主体性与他者化的矛盾，即与别人抉择的抵触。片子以男配角帕德里克的视角为次要部门，是叙事的主体，而科尔姆往往是以被“看”的体例闪现，是被帕德里克他者化的存在。
帕德里克两次用看远镜“看”科尔姆
而那与科尔姆的自在抉择发作了抵触，在酒馆打骂一场戏中，饮醒的帕德里克对科尔姆说道：“You used to be nice”，科尔姆因而被定义、被“存在”了，其成果就是科尔姆第一次实的剪掉了本身的食指；又如妹妹西沃恩因性格刚烈而单独承担乡民的蜚语蜚语，那些恰是“别人即天堂”的形象化图解，是一种现代人身处现代社会之中深有体味的切身痛苦。
在西沃恩与科尔姆在酒馆的相持中，科尔姆阐明本身不再与帕德里克做伴侣是要逃求心里的平静，逃求脱节无聊的更高的艺术逃求，然后量问西沃恩“你能理解的，对吧？”固然西沃恩没有答复，但她当然可以理解，她也是身处“天堂”中苦苦挣扎的孤单的人。叔本华曾言，“人们在那个世界上要么抉择独处，要么抉择庸俗，除此之外再没有更多的抉择了。”
右边鸟向右边鸟靠近后者则会向右撤退退却， 曲至飞离出画 只剩前者孤单留在画中边沿 两只鸟象征帕德里克与科尔姆
而与叔本华的看点差别的是片中次要人物几乎都是孤单的，即便是庸俗无聊的帕德里克和多米尼克。帕德里克不再拥有伴侣、亲人和他亲爱的珍妮，与多米尼克刚刚成立的友情也因本身刻薄的行为而转瞬即逝。多米尼克则在亲情的缺失、友情的磨灭与恋爱的受挫中，孤单而失看地伤往。
变焦镜头使帕德里克与西沃恩似乎不是处于同一的时空， 孤单与疏离感油然而生
面临“天堂”，西沃恩展示出逃求逃离，逃求与外界的联络，无疑，她读着令人哀痛的书却也能深爱着无聊庸俗的哥哥帕德里克，她能一语中的地揭露科尔姆的虚假但照旧对改动现状力所不及，她其实不与科尔姆是一类人——科尔姆受人恋慕、讨女人喜好，而她只能承担做为女人的恶言。她有着全片中独一的热色彩衣服，正如安东尼奥尼《红色戈壁》中的莫妮卡·维蒂扮演的女配角墨莉安娜，与其别人物以及四周情况构成明显比照，她强烈热闹、时髦的性格与阴雨连缀的伊尼舍林、暗淡压制的室内场景以及厚重的爱尔兰石墙难以相容，故而出走。
开头西沃恩的初度退场即在“门框”的束缚傍边， 但她走向了屋外，
然后镜头上移越过屋顶，景别变大、视野变得开阔， 表示她孤单的心境与后来分开伊尼舍林的结局
两人虽同处于统一画面却身处差别的空间， 暗指两人差别的心境， 为后来帕德里克难以理解西沃恩的出走埋下伏笔
西沃恩分开伊尼舍林
在荒谬中保存
存在主义所说的“虚无”与“自为的存在”是现代生活中人行为的无逻辑性的泉源。素质不再原封不动，人处于运动开展傍边，难以被定义而对行为的揣测变得不再可能。影片伊始就表示了科尔姆对帕德里克的割席，却迟迟不阐明那种行为的原因，他令帕德里克费解，也让看寡摸不着思维。
由两者共享统一画面的过肩镜头变成单人镜头—— 导演通过一组正反打镜头表示两人联络的改变
科尔姆为什么突然不睬帕德里克？西沃恩揣测：“他只是不再喜好你了”，而事实确是如斯，如斯简单。但看寡仍不由会疑问，为什么不想跟一小我说话要剪掉本身所有的手指？为什么本身的驴子被科尔姆误杀，就要烧掉他的房子，以至拼个你伤我活？
那些极端行为的逻辑性似乎是不存在的，而麦克唐纳恰是用一种夸饰的体例寓言现代人的保存处境——荒谬。在加缪看来，现代社会中“做为意义本源的天主无可挽救地伤往，从而招致现代人保存处境的无意义与虚无，现代人被分手在那处境中无处可逃，独一能做的只是若何面临荒谬并在荒谬中保存”。
科尔姆反问神父能否对男性有不纯真设法， 指涉现实中爱尔兰神父对儿童的进犯
在影片中，代表天主的神父不再是意义的阐释者，而是鄙陋的、龌龊的形象；帕德里克能对神父出言不逊；西沃恩在礼拜时心不在焉，看向窗外。在那部影片中，宗教成为失语的存在，其功用被消解殆尽，而宗教的缺席恰是加缪所言现代社会存在的症候——做为意义本源的天主无可挽救地伤往，伊尼舍林成为失序的空间，一切荒谬之事成为可能。
伯格曼与安东尼奥尼
在伊尼舍林那片地盘上，天主“伤了”或者从将来过，反却是报丧女妖无处不在，她如伯格曼《第七封印》中的伤神一般无处不在，审阅着发作的一切荒谬之事并明示着新的荒谬的降临。此外，戏剧家身世的导演麦克唐纳也延续着同为戏剧家的伯格曼的“室内剧”片子，在他的片子中，有着对人物联络纠缠、撕扯的切磋（同样是存在主义的新的命题）以及舞台化的表示体例，在此则纷歧一赘述。
影片中报丧女妖的形象与伊尼舍林的滨海情况、阴雨气候 都有着《第七封印》的影子
与伯格曼差别的是，《第七封印》中对人类的核战争惧怕的隐喻性表示差别，麦克唐纳几乎是以明示的体例，将伊尼舍林的种种荒谬与爱尔兰内战成立联络。
那场战争老是游离于画面之外的时空（或者说影片除了那一小岛再没有其他的空间，西沃恩的来信也是以画外音的体例闪现），只通过“声音”来闪现，好像画外音对声画隐喻性联络的显示，既是片中人物所处孤岛与外界的居家，又以战火的紧迫与平静闲适的村落图景的明显比照，引发看寡对那场团结民族的战争甚至通过模糊化手段上升到的人类各类纷争的间离化根究——纷争正来源于自在抉择的矛盾抵触与沟通的难以停止。
而在现代主义片子巨匠安东尼奥尼的片子《奇遇》中，我们可以发现存在主义片子的脉络。男仆人公桑德罗的女子突然消逝在一座萧条的孤岛，朦胧的雾霭象征着现代社会的疏离与人心灵的荒漠，每小我都是一座孤岛，与别人居家开来，而那也在伊尼舍林——一座爱尔兰小岛中再次闪现。
安东尼奥尼片子《奇遇》与《夜》的结尾， 男女仆人公身体靠得很近，心灵却照旧远远， 麦克唐纳沿用了那一手法
伊尼舍林鄙人雨
那种将天文空间做为叙事要素以至能指符码的体例，同样构造了导演前做《高手没有假期》中的布鲁日、马尔克斯《百年孤单》中的马孔多，前者同样是科林法瑞尔扮演的男仆人公试图逃离布鲁日而不克不及，然后者则是以时空纠缠的封锁空间隐喻无法脱节孤单，只是此次下雨的不是马孔多，而是伊尼舍林。
它隐喻着时局的动乱，在大情况的权利争夺中，人们无法连结原有的平静，因而科尔姆对心里平静的逃求只能是白搭的勤奋以至将自我扑灭——现代人永久难以在别人构成的天堂中享受半晌平和平静。
在巴尔加斯·略萨看来，“马孔多的汗青浓缩了人类的汗青”，而笔者认为，伊尼舍林的荒谬则浓缩了人类的荒谬。
他们配合明示了现代社会人际联络的窘境——沟通交换不再有效，孤单叛离成为一定。
完
做者/姜鸽
你分得清海跟天吗？
在“空镜solo”，你与片子有了交集
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