《论语》阳货第十七⑲-⑳子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？

阳货第十七⑲-⑳

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？ ”

子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉？那是一段有意思的对话，来自于孔夫子和子贡。孔夫子说我期看我能够不讲话。子贡听到了那句话说：假设您不讲话，我们那些学生听什么呢？我们要往传述什么呢？他用了一个述字，那个字用的妙。假设您不讲话了，我们那些学生往传述什么呢？他没有讲说，假设教师您不讲话，我们那些学生们要进修什么常识，要进修什么内容呢？而那一个述字，就把孔夫子所讲的话定义成了实理，定义成了我们能够往下传述的。把它说成了您讲的话，不但是讲给我们听的。而是我们那些学生们进修以后要往下往传承的。所以说那一个述字，我们就能够看到子贡的伶俐以及他很好的口才。无怪乎子贡，能够很好的往做外交，能够往经商，他的伶俐、情商、口才都长短常好的。而且讲话讲的十分应时宜。

我们再看别的一小我颜回，假设是颜回他不会问，他不会问教师是什么意思。或许会在心里想，教师说他不想讲话，假设能不讲话该有多好，那个时候他就会往根究。教师在想什么呢？那句话的含义是什么呢？我要等着教师说下往。可是子贡差别，子贡他会快速地精准的把那个问题问出来，而且问中关键。故而孔夫子在《论语》傍边讲回也，非助我者也。或许孔夫子讲完说本身不太想讲话，颜回是能够理解教师为什么那么说的。所以孔夫子说回啊，不是来助我的人，因为他不克不及很好地往问问题，而各人可能在领悟。

那时候子贡不不异，他不睬解孔夫子在讲什么，故而有此一问。但也恰好是有此一问，孔夫子才讲出更多的事理，其他的学生才能够听到。我们带进到生活的场景傍边，再来体味那段话的妙处。好比说做指导的人，你讲了一句话，假设那个时候没有人不懂问下往，你的良多内容是不克不及讲的。你没有办法讲的出来，而那个时候有一个员工，他恰到好处地问到了那个问题的核心之所在，你才气更好地往讲。其实那是一种默契，同时它也是能够让你更好地表达本身设法的一种路子和体例。

我们在生活傍边要重视那一点，我们要懂得察言看色，要有高的情商而且要有伶俐，能够看清晰问题的关键之所在。好比说指导讲了一句话他没有讲完，那个时候你要恰到好处往问一个问题，能够让指导把话更好地讲清晰，是为了给更多的员工能够听得大白。

好比说我们和爱人交换也是一样的。对方可能会半吐半吞的时候，那个时候我们要懂得安妥的往问，能够让对方更好的把心里的话表达出来。我们和孩子交换也是一样的，我们要往引发孩子说出他心里的设法，而不是停留在外表。同样，我们和伴侣相处，我们和同事们相处，我们和我们的客户订交往都是一样的事理。我们要懂得往看清晰对方的所思所想，假设对方是有话没有讲完的，我们就要安妥地往问问题。所以能问出适宜的问题，是需要我们的伶俐和察言看色。

但同时还要重视，有的人讲话后面是不期看你再问的，那个时候同样需要察言看色，就不要再往问的。因为有些话讲出来是不适宜的。所以我们那里要进修子贡的伶俐、情商以及口才，看问题的精准水平，它能够让我们在生活傍边做一个恰到好处的人，能够做一个承先启后的人。我们再来看孔夫子是如何讲的。

子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？孔子说，老天什么时候说过话呢？固然老天没有说话，四时照旧运行，也就是春夏秋冬四时的改变，百物天然往生长。老天是没有讲任何话的，但是四时一般运转。当四时一般运转，百物天然往生长。百，是一个量词，描述良多。我们如今都习惯说万物生焉。万也是一个量词，老天是历来不讲话的，但是四时一般运转，万物天然生长。天何言哉？又反复了一句老天什么时候讲过话呢？那段简短的对话完毕了。

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我们从那个对话傍边再来延伸。先举个简单的例子让我们更好的往理解那句话。好比说我们放在路上一个垃圾桶，你不消讲话的。你放在路上一个垃圾桶，天然就会有行人有路人，往垃圾桶里放垃圾。我们从那个话傍边，似乎能够体味到一点工具，那是不是无为呢？你不需要往锐意的做什么，你只需要提赐与别人一种便利，提赐与别人一种搀扶帮助，而他人天然会往做阿谁响应的工作。

我们再来举个例子，什么喊有为，什么喊无为呢？好比说在一个景区，我们用喇叭往播送，说各人不要随手扔垃圾，你要懂得不要毁坏公物，要连结清洁卫生。以至还说假设乱扔垃圾是要罚款的。那就喊有为和锐意。

那什么喊无为呢？特殊简单，我们在人多的处所，多放垃圾桶就能够了。你不需要往提醒他什么，而他人看到你放的那些垃圾桶，随手就往做响应的工作。所以我们讲什么喊无为，就是你要懂得提赐与别人搀扶帮助和价值，天然往吸引阿谁响应的人。

做生意是不是如许的事理。好比说我们想开一个早餐店怎么办呢？我们往供给价值和搀扶帮助就能够了，我们能够让早餐的品种变得更多，你有几品种就能够吸引响应的人。同时我们把价格定的再实惠一点，你就会吸引更多的人主动来到你的店里享用早餐。你不需要锐意做那么多工作，我们只想若何提赐与他一种搀扶帮助和价值就能够了。

我们本身往看一看在生活傍边能供给什么样的价值和搀扶帮助给到别人，那个时候再用天何言哉，不消本身说的那么多。讲那么多又有什么意义呢？我总讲本身很好，讲我的企业多凶猛，讲我的产物有多好，又有什么意义呢？假设你懂得提赐与别人价值和搀扶帮助，让他人觉得它是好的，你不需要讲任何话。就像老天一样，他的能量足够强，他的德性足够大，四时天然根据某种法例在运转，你不需要往做任何工作，也不需要讲任何话，那个就喊做不言之教。

我们再举个家庭傍边的例子。好比说孩子，你可能跟孩子讲良多话他也不听。为什么不听你的呢？你日常平凡的德性、能量、严肃不敷以让他听你的话，那个时候你讲再多的话都是废话。我们看看有没有别的一种情状，好比说家庭傍边别的一小我，他是有严肃的、有才能的、有德性的，他日常平凡所做的行为是那个孩子承认的，你坐在那里孩子就有端方，你不消讲话孩子就会听话。为什么呢？因为你日常平凡的德性和能量足以影响到他。

所以我们能够看生活傍边有良多人讲话就有重量，以至不讲话，坐在那里他人就会敬畏。就是因为你本身不断地在提拔本身，你有了能量和德性，你有了严肃天然能够慑到别人，而不需要讲那么多的话。所以整个那句话，孔夫子给我们讲了一个事理，其实一小我说什么实的不重要，最重要的是你做了什么，你有多大的能量，你有多大的伶俐，你有多大的德性。假设像天的德性那么大，四时本身运转，万物天然生长，你不要讲任何话，也不需要往讲任何工作。

我们在《论语》傍边，讲过尧、舜、禹，提到舜，无为而治，正南面罢了。正南面的前提有一个恭己，他懂得本身修本身，让本身的德性变得更好，坐在阿谁位置上其别人天然运转。我们在一个家庭傍边在一个企业傍边都是一样的事理，当你本身有足够的能量、足够的伶俐，你就坐在那里什么都不消做，而其别人本身就会往运转。

那里面有一个核心的要素，若何才气像天一样不消讲话，而四时照旧运转，万物天然生长呢？就是不竭的提拔本身的能量。我们本身有多大的能量，就能够影响几人，就能够做成多大的工作。我们先从身边起头修起、起头动作。好比说在一个家庭傍边，我们让本身日常平凡的言行变的更好，变得更有端方，让本身变得更有伶俐，让本身的工做变得更超卓，我们在那个家庭傍边的地位天然就是高的。

当你在家庭傍边的地位高了以后，你在那个家庭傍边是不消讲话的，靠你的行为就能够影响别人，而他人见到你以后天然就被影响做他本身的工作。我们在企业傍边一样的事理，好比说你是做主管的人，我们要懂得往提拔本身，让你本身变得更有才能变得更有德性。而你不消管那么多的员工，那些员工看到你的行为，他们天然就会往效仿，上行而下效。你做老板也是一样，假设你往治理一个更大的团队也是一样，以至说你治理一个国度都是如许的。

那就是儒家讲的无为而治。效仿六合，你不需要往做任何工作，你只需要供给更多的土壤，供给更多的能量，供给更多的搀扶帮助和价值，给别人就能够了。所以我们再往看我们本身的工做，我们本身的豪情生活，包罗我们本身的事业生意都一样。要想让他人主动的来到那里，我们就往根究，我们能够提赐与别人什么样的搀扶帮助，我们能够提赐与别人什么样的价值。我们能供给什么样的价值和搀扶帮助给到别人，就天然会有响应的人来到那里，而不需要我们本身往讲更多的话。

孔夫子说，予欲无言。我们把它带进一种情境傍边，为什么孔夫子会说，我不想讲话了呢？我们先来举例子。好比说在家庭傍边，有一天你对孩子讲，你说我不想讲那么多话了，我也不想对你有那么多的要求了，为什么呢？期看他本身成才，期看他长大了本身面临生活，本身独立根究。我们再带进一个情景。好比说你是做指导的人，有一天你对你的员工讲，其实我实的不想讲话了，我也不想给你那么多的要求了。是期看他能够独立的根究，独立的担任，往做本身该做的工作。

我们再回到孔夫子和门生们的对话。予欲无言。孔夫子说我实的期看我能够不讲话。为什么呢？并非不情愿往教诲那些学生，不情愿往讲话。而是期看学生们能够独立的根究，独立的体悟，有你本身的思维体例。当你能够独立的生长，又何需我再往多讲呢？假设你不克不及独登时往根究，独登时往生长，不懂得自我教化，我又能给你讲到什么时候呢？

那个就像是父母看待孩子，你不成能一生不断地往给他讲事理不断地往要求他，毕竟要自我教化自我治理，自我约束的。所以做为学生的我们，也是一样的。没有人能够教我们一生，即便是他教的也是教师本身的根究，也是教师的伶俐。而我们从教师那里获得的伶俐，要懂得本身体悟、延伸和利用。它才气处理我们生活傍边的问题，才气为我们所用。

我们如今进修《论语》也是一样的。我们要往懂得根究背后的事理和法例，我们进修了《论语》傍边的那句话，天何言哉？老天是不说话的。我们就要往根究，为什么孔夫子要如许讲，为什么天能够不讲话而四时一般运转，万物天然生长。那些是我们要根究的法例和事理。我们在生活傍边也是一样的，我们听到他人讲的一句话，读到《论语》傍边的某个句子，生活傍边看察到了一件工作，都要懂得本身独立的根究和体悟，让它为我所用。如斯我们才气自我生长自我教化。

孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。孺悲，鲁国人，是负责礼节的官员。那里面有一个故事。子路往世的时候，鲁哀公派了孺悲往向孔夫子进修礼，进修士丧礼。士，以前指的是为官者。正益处在子路往世的那个时候。因为子路往世，鲁哀公惜之，十分的可惜，所以就想给子路办一场丧礼，正好让孺悲能够往跟着进修士丧礼。

因为有了如许一件工作，孺悲欲间孔子，孔子辞以疾。孔子并没有往见他。以什么样的理由回绝的呢？疾，就是生病。将命者，指的是传话之人。要有传话之人告诉孺悲，说孔子生病了，不克不及见。传话之人，刚走出往之后。取瑟，鼓瑟。而歌，而且唱歌。使之闻之，以使孺悲能够听到。为什么鼓瑟又要唱歌呢？假设只是鼓瑟，纷歧定是孔夫子，可能是其别人在鼓瑟同时配以歌声，清晰的告诉孺悲是孔夫子本身在那里鼓瑟唱歌，也就是告诉孺悲其实并没有生病，但是我回绝相见，并没有往见孺悲。

那那里面被回绝的人凡是就会产生两种设法。第一种设法就是愤怒。他为什么不见我呢？明明没有生病，却遁辞不见。第二种设法，就是深思。是不是有哪里做的不合错误的处所呢？应该是我哪里做的不合理，所以对刚才不愿相见。通事后面的工作，我们能够看到孺悲想的是第二种。为什么呢？此次孔夫子并没有见孺悲，但是史料有记载。后来孺悲是见过孔夫子的，而且进修了士丧礼，因而而出版。

那段话傍边，重点提及了两小我，我们从傍边往根究和进修。第一个提到的是孺悲。那里其实给孺悲一个很大的颂扬，在颂扬孺悲是懂礼之人，懂得自我深思之人。所以孔夫子能够明白地回绝他，而且告诉对方我并没有生病，但是此次不克不及见你。所以对方起头往想，哪里是不是有不适宜的处所，那个喊不教之教。

上一段讲了不言之教，天何言哉，不消讲话，那是一种教导体例。那里又讲了不教之教，有的时候你没有对对方讲什么样的话，何尝不是一种教导。为什么要有不言之教和不教之教呢？期看你对方本身往根究，本身往想此中能否有什么问题。

想一想生活傍边我们是不是也经常碰着那种时候呢？好比说他人问你什么样的话，你其实不想说。可能你会多说一句，你本身处置情傍边往体悟，你本身往根究。固然没有教给你什么事理，又何尝不是教给你了呢？良多时候我们会连结缄默。不再想说话，不说话何尝不是一种教导体例呢？所以我们要懂得因材施教，差别的人我们要摘取差别的说话体例。而教诲的体例，就包罗了不言之教和不教之教。当我们懂得往提拔本身的伶俐，在生活傍边良多办法都是能够用的，那是其一。

其二，我们懂得身边别人对我们的教导体例。好比说我们工做傍边的指导，生活傍边碰着的智者，不要因为对方没有说话，我们就停行了根究和体悟。不要因为对方没有理我们，我们就停行了根究和体悟。反而我们要懂得深思本身，为什么对方不讲话呢？为什么对方不情愿理我，不情愿往和我说呢？有可能此中是有事理的。所以我们说孺悲是那里我们要颂扬的一小我，他有很好的品性。而且他是懂礼之人，被孔夫子回绝以后，他并没有生生气慨。而是往深思，是不是我哪里有做的不适宜的处所。那以后再往请教孔夫子士丧之礼，因而进修而且出版。

第二个我们要讲的就是孔夫子。我们能够看到孔夫子因材施教的灵动性和变通性。有的门生他需要更严厉，有的门生需要更温暖，有的门生以至不要往对他讲话。以至告诉子贡和他的学生们天何言哉。你们要本身连结独立的根究，要让本身独登时往生长，碰着孺悲如许的人，碰着不适宜的工作，我就用不教而教的那种体例。

所以我们在生活傍边要懂得良多工作的变通。不是你对一小我滚滚不停的讲事理就必然是更好的办法。出格是看待我们的孩子，看待我们的员工，看待我们的爱人更是如斯。跟爱人你是不克不及不断讲事理的，良多时候你不合适往讲事理，可能你讲的越多对方越恶感。

和孩子讲事理也是一样的，我们要懂得适度，要懂得乖巧性和变通性。有的时候可能需要更严厉，有的时候需要讲的更多事理，有的时候可能你不要往教他，你以至要对他连结冷漠和严厉。而有的时候，我们要靠本身的行为往影响他，而不是只用一种办法往教诲他。所以我们看待员工看待伴侣，看待豪情都是一样的。必然要懂得乖巧变通，变更着差别的体例，让对方能够往承受，能够往连结独立根究。