你觉得《水浒传》对见义勇为的思想有影响吗？换卢妻游戏

你觉得《水浒传》对见义勇为的思想有影响吗？

个人愚见:《水浒传》对现今的见义勇为行为有影响，但不大。原因有二:

一、梁山集团高竖“替天行道”的大旗，也确实干过一些除暴安良的事，但更多的是对付仇家，拉人入伙；更多的是在宋江，吴用操控下，为顺利招安赚取资本。要说见义勇为，也只有鲁提辖拳打镇关西，武松醉打蒋门神，郓哥不惧官家，甘愿给武二郎作证等屈指可数的桥段。其他的，比如搭救了谁，放走了谁，都是别有用心的，不能算见义勇为。

二、见义勇为是说见到合乎正义的事情就毫不犹豫地去做。这种行为是很单纯的，自觉的，正义的行为，不图回报，不掺杂念，不顾凶险，是一个人道德高尚的一种表现形式，并不是人人可为，人人想为的。梁山虽然人员不少，但良莠不齐，见义勇为者很少。他们自己都没有感化自己，又何谈对后世的影响有多大呢？

再说一句，全社会都要提倡见义勇为，更要理解支持见义勇为，弘扬正能量，人人有责。

谢谢阅读，欢迎讨论！

你觉得《水浒传》对见义勇为有影响吗？

我认为《水浒传》作为一本文学名著，对社会道德行为有一定潜移默化的影响，至于是正面影响还是负面影响，影响有多大，那得看人来啊。但有一点，见义勇为是思想道德行为的体现，更多的与长期的教育、引导有关。

我个人的感受是《水浒传》对我的道德影响不大

我就是在青少年时读的水浒故事，那时也是实实在在的崇拜英雄。一旦进入阅读兴趣状态，就会入戏，仿佛跟英雄们对话，那声口真是明快、洗炼、生动、强悍。心中早有英雄们的形象定格，那是个个有性格，个个生龙活虎。从内心钦佩英雄们的气质，那是十分感动的忠义、正义。尽情领略英雄们的性情，那份侠骨柔情！一起为英雄们被逼上梁山憋气，一起为英雄敢于造反，好打抱不平，杀身成仁，哥们的江湖义气和大块吃肉、大碗喝酒叫好……也许这就是文学作品的力量。

其实，我也知道《水浒》中的“义勇”与我们现实生活中的“见义勇为”是有区别的，是不能效仿的。其一，生活中的见义勇为弘扬的是社会正气，而不是个人恩怨。水浒传中除了鲁智深拳打镇关西、醉打小霸王有见义勇为的成分，其它打打杀杀都是兄弟朋友之间的互相帮助，这不算见义勇为。包括野猪林救林冲，其实是兄弟帮忙；其二，生活中的见义勇为不能以伤及无辜为代价。水浒传中经常为救一位兄弟，伤及无数无辜百姓。比如李逵江州劫法场，斧子排头砍去，不知道多少无辜之人死在他手里。三打祝家庄又把投降的扈家庄烧成白地，人杀个精光；其三，生活中的见义勇为不是黑社会“黑吃黑”。比如武松醉打蒋门神，看着很热闹，但这个行为本质上就类似黑社会黑吃黑现象。

一旦回到现实中来，感觉自己的心理还是健康的，不会打打杀杀，不会做什么坏事，同学之间顶多有些恶搞而已。到了争强好胜的年龄，又看了水浒传的影视，心理还是健康的。其实，心理健康才是行走社会的通行证，体现的是一种适应社会和学会生存的能力。

至于《水浒》对别人有没有影响，我不能一概而论，也不能“和稀泥”。还是得回到心理健康层面上来，而衡量心理健康状态，不同的社会、不同的时代和不同的人会有不同的标准和感受。

心理健康的人，能判断善与恶、正当与不正当、正义与非正义、荣与辱、诚实与虚伪、权利与义务等道德要求，有自我约束力，有意志力。

《水浒传》中的“义勇”: 质朴

水浒传中的“义勇”与中国文化的“义勇”又有什么区别呢？从根本上说，作者在描写北宋末年宋江起义的故事中，塑造的是以宋江为代表的英雄好汉身体里根深蒂固的“忠”的本质，其言行中具有非常富有的正义感、仗义疏财、济困扶危、排难解纷的“义”的特征，是一种对朝廷的“忠”和对江湖的“义”的性格。

英雄们起义上山造反，是被逼上梁山的，逼是因为朝廷，有的是生活不下去，有的是反抗造反，有的是好打抱不平，有的是被恶人陷害，有的是看得破忍不过，有的惯走江湖，杀身成仁。他们在官府的眼中虽是“十恶不赦”，但多数人是罪在“谋反”、“谋叛”和“不义”（谋杀官吏等）上、并非恶逆、不道、大不敬、不孝、不睦和内乱之人，从这点上看，感觉。感觉他们身上有一种质朴的义勇。

既然是被逼出来的，就没有什么“主义”或“乌托邦”的理想了。如果队伍是一伙乌合之众，如果拉大旗不是“忠义”，而是诸如什么“土匪”或“海盗”，能聚集这么多英雄好汉，能流传至今吗？从这点看，他们又有值得天下民众叫好的义勇之壮举，但似乎少了一些东西，这就是理想，还有儒者中的文雅。

孔子说:“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

做人也好，做文学也罢，是文与质的统一。孔子认为，质朴多于文采，就难免显得粗野。而文采超过了质朴又难免流于虚浮，只有文采和质朴完美地结合在一起，这才能成为君子。后人认为，这也是文学、艺术的标准。

现实生活中，也有讲江湖义气的，这种“义勇”其中有没有文化之根就值得我们重视了。

中国文化的“义勇”: 文质彬彬

孔子说:“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

孔子认为，君子对于天下的人和事情，没有固定的亲疏厚薄，只是按照义去做。义者“事之所宜也”，是某种特定的伦理规范和道德原则，是儒者们心中至高无上的道义。

孔子说:“见义不为，无用也。”《礼记·中庸》称:义者，宜也。”《墨子·天志下》中说:“义者，正也。”

在孔子看来，见到应该挺身而出的事情，却袖手旁观，就是怯懦。人生因行义而可贵，也可以为义舍去生命。义有广泛性和包容性。仁、礼、忠、信、孝都可以看成是义所包容的内涵。这就是人们常常并称的仁义、礼义、忠义、信义、孝义。

正义，原来是指事物之间的平衡的关系或秩序。根据古希腊人的观念，每件事物都有它的规定地位和职责，一旦有事物突破它的界限，就会有一种超人类的法则来惩罚这种侵犯，恢复被破坏的那种永恒的秩序，这种永恒的秩序就是正义。正义是人与人之间关系的一种理想目标和价值准则，是一种合理的、平衡的关系。

勇敢是义的代名词，如果面对危险与邪恶，所有人都因怯懦而袖手旁观，那么道义将不复存在。见义勇为者必有“勇”有“义”，这就是不畏强暴之勇，疾恶如仇之义，二者缺一不可。见义勇为的行为和精神可钦可佩，可歌可泣。见义不为的行为助纣为虐，最终害人害己，为人所唾弃。“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”，谭嗣同用自己的献血捍卫了变法的正义，提升了“路见不平一声吼，该出手时就出手”的内涵，无数影响用自己的生命证明了正义的力量。

孔子说:“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”

孔子还说:“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

其中的“勇而无礼则乱”、“好勇不好学，其蔽也狂”，就是从中庸的角度对勇的完美的诠释。

宋朝丞相文天祥在旁人以“人生如寄”诗句劝降时，濡墨挥笔，写下了《浩浩歌》以表舍生取义的心志。“浩浩歌，人生如寄可奈何……乃知世间为长物，惟有真我难灭磨。”真正的义勇是能永恒的！

义勇必须有文化之根，应从道德观上培育；义勇必须有弘扬之举，应从道德引导上加强；义勇必须入法治之轨道，应从道德行为上保障。这样，就能让义勇形成人人想为，敢为，能为的自觉风尚。